Politique

Parce que Mai 68 n’a pas eu lieu, il n’y aura plus de Mai 68.

Dans son allocution à la salle de la signature du palais de Latran le 20 décembre dernier, Sarkozy entend réaffirmer le lien historique et structurel de la nation française à la religion chrétienne catholique. Petite explication de texte.

La tragédie moderne illustrée par Oedipe incarne la condition et la situation de l’existence tragique de l’homme moderne. Kant en livrera la signification philosophique.

Il n’y a de rivalité que là où il y a une norme. La rivalité consistant alors à se faire attribuer par la violence les valeurs reconnues par la norme. La normalité est dès lors ce qui fonde et légitime toute idée du politique. En finir avec la norme, consistera par suite à passer de l’essence générique à l’essence singulière. Ce passage s’effectue exemplairement au moins deux fois dans l’histoire de la philosophie, avec Spinoza d’abord et d’une manière équivalente sur ce point, avec Heidegger en suite. Ce passage de l’essence générique à l’essence singulière, consistera à intérioriser le combat, le public devient privé. Et du politique nous passons à une autre forme d’agencement et de rivalité qui seront celles de la psychanalyse.

Les élections présidentielles de 2002 ont vu la démocratie sortir de ces gonds ; le bug du nouveau millénaire qui n’a fait que se répéter depuis. La fin qui n’en finit pas de finir. "Fini, c’est fini, ça va finir, ça va peut-être finir." Beckett.

Qu’est ce que le bonheur ? Un idéal. Peut-on y atteindre ? Oui, dans la mort. Telle est la dimension tragique de l’existence humaine que la notion de bonheur ne cesse de nous dévoiler. C’est pourquoi pour Aristote nous ne pouvons dire d’une vie qu’elle a été heureuse qu’une fois qu’elle est achevée, l’être d’une chose, comme d’une existence, ne se dévoile que dans son avoir été, ce que c’était que d’être pour la chose, nous dit ce qu’elle est. Mais n’y a-t-il de vie heureuse qu’achevée ? Pas nécessairement selon que l’on interprète différemment la dimension dans laquelle se joue le bonheur, la dimension de l’être mortel.

S’il est aussi question du mal, il s’agirait avant tout d’en interroger la racine ou l’origine. Quelle est donc l’origine du mal ? Qu’est que le mal ? Toutes les philosophies morales, toutes les pensées qui se sont données pour objets les notions de bien et de mal ont consisté à nier l’existence du mal. Pour la morale le mal n’est pas. Cette volonté de nier le mal est étroitement corrélée aux pensées de la création. Dès lors que le monde est pensée à partir d’un principe rationnel, il est impossible de penser le mal comme étend issu de ce principe. Celui qui a voulu ce monde tel qu’il est, n’a pas voulu que ce monde soit mauvais. Un principe vicié ne peut pas être à l’origine de ce monde, sans quoi le monde y perd tout son sens, le monde dès lors n’est plus le lieu de l’action mais de la passion, nous n’avons plus à agir mais à subir, nous n’avons rien à connaître car rien n’assure cette adéquation que les scolastiques énoncent comme adequatio rei et intellectus, accord de la pensée et de la chose, dans ce principe suprêmement bon où la ratio essendi retrouve la ratio cognoscendi. C’est donc la question du mal qui conditionne toutes les autres questions. C’est à partir de la pensée du mal -première sur toute autre- que sont pensées le jugement, la morale, et in fine la question de Dieu. La question serait de savoir s’il est possible de penser un au-delà du bien et du mal afin de penser "par-delà bien et mal", c’est à dire de l’erreur de la morale et de Dieu afin d’échapper une bonne fois pour toute à toute emprises idéologiques ?

Toute question concernant le travail doit être raménée à son problème. Faute de quoi toute question de ce genre est frappée de vacuité. Le temps, le partage, ou l’abscence de travail ne sont pas des problèmes par eux-mêmes. Ils ne sont des problèmes que par rapport à ce dont la question du travail est issue : le problème de l’individuation. Si l’on veut faire du travail une question centrale, c’est la crise de l’individuation dans nos sociétés modernes qui devra être interrogée.

Au XXI ème siècle les marchés et les flux financiers se sont substitués à l’art en tant que courant. L’objet disparait au profit de la valeur. Et avec la disparition de l’objet c’est la culture qui file au néant.